鬼谷子
史無記鬼谷子之事，只《戰國策》與《史記》有載，為蘇秦與張儀之師，別無他言。或有小說載其事，《孫龐演義》言孫臏與龐涓亦為其弟子；《東周列國志》同之，更詳言四子學於鬼谷之事，以及其本名亦有載。言其她王名詡，春秋時人，與墨子同遊，學問淵博，善修身之術，常採藥修道於雲夢山，隱居於鬼谷，故自號曰鬼谷先生。間或有說書人言談之，述張蘇二子欲下山，鬼谷先生命之扢一大坑，立於下，二子各以下山之事說鬼谷許之，各說多天，鬼谷先生喜而泣，許二人畢業出山。不過小說之言多偽，可作參考，不能盡信。
歷代學者均認為鬼谷本無其人，乃蘇秦欲神秘其道而為之。《漢書．藝文志》並無著錄《鬼谷子》，惟有《蘇子》，至《隋志》方有《鬼谷子》，且學者云此書未能載道，故非之偽書云云。
清人嚴可均輯佚之《全上古三代文》，言鬼谷「姓留，名務滋，楚人，隱居穎川陽城之鬼谷，因以自號。有《鬼谷子》三卷。」且載其書一篇，今錄於此以參考。《遺書責蘇秦張儀》，版本有二，詳者錄：
「二君足下，功名赫赫，但春到秋，不得久茂。日既將盡，時既將老，君不見河邊之樹乎？僕馭折其枝，波浪激其根，此木非天下人有仇怨，所居者然也。子不見嵩、岱松柏，華、霍之樹？上葉陵青雲，下根通三泉，上有玄狐黑猿，下有豺隱龍潛，千秋萬歲，不逢斧斤之患，此木非與天下人有骨血，蓋所居然也。今二子好雲路之榮，慕長久之功，輕喬松之永延，貴一夕之浮爵，痛焉悲夫二君，痛焉悲秋二君。」（杜光庭《錄異記》）
鬼谷先生，縱橫鼻祖，如霧如霜，史冊不載。
隱居雲夢，說書常談，孫龐張蘇，運掌天下。
詭詭其人，神機妙算，真有聖人，蘇秦欺歟？
鬼谷子辯說
鬼谷子認為，凡物之衰盛，皆有規律，能握其要則能說，反之則無所作為，這個盛衰變化的規律，稱為捭闔，意即開合。「捭闔者，道之大化，說之變也；必豫審其變化。」所以能掌握這個規律，就可以了解事物的變化演進，就可以說客，可以置天下於掌上，「捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依祟高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可言。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。」（《捭闔》）
既然要了解物事之規律之能說，了解之法非常重要。鬼谷子提出反應其圖、察微見義及揣摩其情三種方法。
所謂反應其圖，即反復探知真情，或說出某種言論引對方開口，或保持緘默讓對方透露實情，或從對象言語表情等「象」見其反應，從而知得事件實情，「言有象，事有比……以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之……以聽真偽，知同異，得其情詐也。」（《反應》），「見形為容，象體為貌者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。」（《中經》）有所不知，反復檢驗，直至得情。所謂反復，義意多重，「反以觀往，復以驗今；反以知古，復以知今；反以知彼，後以知己，動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。」總之，都是從多方面入手，使自己更了解事物真象，從而探得其情，做到「策而無形容，莫見其門，是得『天神』。」（《反應》）
察微見義，則觀物事之變化。物事皆會變化，其變化微妙而有規律，這個微妙可稱之為征兆，鬼谷子則稱之為巇，亦即縫隙。「巇者，罅也。罅者，間也，間者成大隙也。」巇成大隙，則事已生，眾人皆知，救之無用，惟有於其萌芽未發時見之，方可利用，「聖人見萌芽巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之，不可治則抵而得之。」萬物皆有變化，則有巇，有巇能察則能任事，方可說，方為聖人。「自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。」（《抵巇》）觀之變化，即捭闔，即能知其微，巇，能知將來事，方可實施改變或順從之法，抵其巇。
以上所述反應其圖與察微見義，圴為探知真情的基礎，至於其應用技巧，則在於揣摩二術。揣即是量，量即是量權，「何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡。」審度長短，可以度財貨、人口、盈餘、地形、親疏、賢不肖、智愚、吉凶、好憎等，範圍廣大。施之於口，則以飛箝之術引誘對象吐露實情。飛是和應而使人順己意，箝是言惡使人懼怕而不敢為，皆言談之技術，可用以揣他人之情。「揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情，必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情，情慾必失其變。」換言之，揣術乃是以善惡撼他人之善惡，從而逼得其口不守之技術，以探知真情，所以不受感動之人，「乃且錯其人勿語，而更問其所親，知其所安。」反復再探，以知其情。「故雖有先王之道、智聖之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之大本也，而說之法也。」（《揣》）。至於犘術，摩，即符也。符是古代肝軍隊用以傳令之工具，通常作虎形，分兩段，分二人各領其半，合則兵可出，又謂虎符。鬼谷子的摩，與之有性質上的相同。「摩者，符也。內符者，揣之主也。」揣術要探知的，就是真像，即人的內心。內，即內心；符，即外在表現，有其心必有其行，所以「微摩之以其所欲，測而探之，內符必應。其應也，必有為之。」所言與所做不符合，即所言非是；符合，即已得真像，只要言行一致，就可以推展下一步，就可以說人。「此言內符之應外摩也如是，故曰摩之以其類，焉有不相應者？」（《摩》）無不相應。